Cours : La question de la pop culture

Art et consommation

Marcel Duchamp avait déjà « recyclé » des objets de consommation courante en les élevant au statut d’œuvre d’art, non sans malice et ironie, bien entendu. Le mélange entre art et produits de consommation est l’un des traits fondamentaux de la culture actuelle, brouillant les codes et la distinction entre l’œuvre d’art, définie traditionnellement par son unicité, et l’objet industriel, reproduit à grande échelle.

Andy Warhol est l’un des fer de lance du pop art qui apparaît dès la fin des années 50.

Définition

Pop art :

Le courant pop art va se retrouver dans les arts plastiques, l’écriture, la musique, la mode et les arts appliqués. Ses représentants s’inspirent de la société de consommation, en reprennent les codes et en détournent les objets, le plus souvent dans une perspective critique.

Parmi les œuvres les plus marquantes du pop art et de son mélange art/consommation figure Brillo soap pads box, accumulation de boîtes de savon symbolisant la surconsommation.

Mais une différence ne persiste-t-elle pas entre la boîte de savon comme produit utilitaire et la boîte de savons comme élément d’art ? Arthur Danto, un philosophe et critique d’art, s’est penché sur la question.

Par ailleurs, Danto écrit :

Qu’est-ce à dire ?
Le critère qui compte est l’intention ; ainsi ce critère de l’art ne réside pas dans l’objet fabriqué mais dans le sujet pensant. La théorie de l’art de Danto est dite « conventionnaliste » : est artistique l’œuvre ou l’artiste qui est défini comme tel par une communauté de critiques compétents et de connaisseurs reconnus. La qualification « artistique » ne relève pas d’un jugement esthétique autonome et à vocation universelle : la différence entre une vraie boîte de Brillo et une œuvre d’art qui consiste dans des fac-similés de boîtes de Brillo relève de l’intention, de la reconnaissance et d’« une certaine théorie de l’art ». Selon Danto, « ces choses ne seraient pas des œuvres d’art sans les théories et les histoires du monde de l’art ». Autrement dit, c’est la théorie – en l’occurrence la connaissance de l’art à New York dans les années 60 – qui fait entrer le produit de consommation courante dans le monde de l’art et qui définit cette pratique comme étant artistique.

• Un objet devient œuvre d’art à partir du moment où il est reconnu comme tel dans le monde de l’art.

Cela nécessite une communauté d’artistes et connaisseurs (ce que Warhol a établi avec la Factory). Par la suite, il arrive que l’histoire donne raison, au plan académique notamment, à des pratiques, des œuvres et des artistes qui étaient critiqués à leurs débuts, qui faisaient polémique et se trouvaient rejetés du monde de l’art. Ainsi, beaucoup de formes culturelles reconnues ont été, initialement, qualifiées de « sous-culture ». Que faut-il entendre par ce terme ?

L’underground

En sociologie, « sous-culture » (dans la langue française) correspond, dans la langue anglaise, à « subculture », c’est-à-dire une culture cachée, souterraine, qui se démarque des autres formes plus dominantes de la culture, dites formes « mainstream », les courants dominants, visibles, répandus et diffusées par les médias les plus connus. La connaissance qui étudie les cultures et en particulier les dites « sous-cultures » sont les « études culturelles » ou, en anglais, « cultural studies ».

À ce titre, l’« underground » ou « culture underground », ou encore « culture alternative » (au sens de ce qui offre une alternative à la culture dominante) constitue un mouvement contre-culturel (et pour autant culturel en lui-même) dans son opposition à une « industrie » culturelle. La culture underground se place d’abord à l’écart de la société et des médias classiques de masse. On peut citer comme exemple le mouvement punk, du moins tel qu’il apparaît dans les années 70, et qui se revendique alors comme sous-culture musicale, vestimentaire et comportementale.

En littérature Jack Kerouac est également représentatif de la culture underground.

Jack Kerouac (1922-1969) est un écrivain et poète américain, auteur de la « beat generation », cercle de romanciers comprenant aussi Allen Ginsberg et William Burroughs.

Voici un extrait caractéristique qui renvoie à l’une des nombreuses anecdotes dont le récit est fait :

Sur la route est construit comme un flux de paroles où s’enchaînent les événements sans que l’on puisse les stopper, comme écrit au fil de la plume. Le support original du manuscrit est un rouleau, symbole de la continuité inarrêtable dans laquelle le lecteur est embarqué. Entre anecdotes et réflexions, portraits et associations d’idées, tout semble se mêler dans une ambiance surchargée, bruyante et souvent sordide. Les différentes scènes, ou séquences, sont exprimées par des successions de phrases assez brèves, souvent juxtaposées et peu coordonnées. Entre monologues intérieurs et récits des faits, là encore, les deux procédés se mélangent.

L’œuvre de Kerouac est représentative du destin réservé à certains éléments de la culture « underground » : d’une marginalité revendiquée, rejetant les normes sociales et les codes littéraires, elle est pourtant reconnue aujourd’hui comme un classique de la littérature américaine.

La pop’philosophie

La philosophie elle-même n’échappe pas au phénomène de la pop culture. C’est en ce sens que l’expression « pop’philosophie » apparaît en 1990 avec le philosophe Deleuze.

Gilles Deleuze (1925-1995) est un philosophe français qui a laissé une pensée fournie et complexe, notamment sur des problématiques de notre époque (la psychanalyse, la littérature, les arts – cinéma, peinture – et la politique). Il est connu aussi comme historien de la philosophie, ayant travaillé sur des philosophes classiques.

Avec la pop’philosophie et la pop’analyse, Deleuze veut développer une pensée « populaire » au sens où elle doit être accessible à tous, et non réservée à un public de spécialistes ou d’universitaires. C’est à propos de la psychanalyse qu’il invente son concept : contrairement aux théories psychanalytiques qui s’adressent à des initiés, son ouvrage L’Anti-Œdipe cherche à rendre cette approche accessible à tous.

De là, Deleuze constate qu’il existe deux manières de comprendre la psychanalyse, comme pour toute théorie ou phénomène complexe : par l’étude, la lecture des livres et la connaissance ; ou par compréhension intuitive, directe. La pop’philosophie est un appel à la seconde manière. Son sens est même parfois mieux compris par un public non-savant en la matière, mais qui trouve dans les concepts « pop » de Deleuze des résonnances directes avec ses propres pensées ou ressentis.

Ces deux manières de comprendre des théories renvoient aux deux manières de lire un livre dont Deleuze parle.

• La manière universitaire : il faut absolument comprendre le livre qu’on lit, en analyser les significations (plutôt que d’y voir un sens immédiatement), il faut entrer dedans, se plier à lui comme dans une boîte. De là, un premier livre compris, on comprendra, expliquera et interprétera les suivants à partir de la connaissance qu’on aura acquise de ce premier, puisque connaître consiste à ramener de l’inconnu à du connu, comme si le second livre était une partie du premier livre, et ainsi de suite pour un troisième, un quatrième, etc.
• La manière populaire : on comprend tout de suite ou on ne comprend pas. Si on ne comprend pas, on laisse le livre et on en prend un autre. Et si on ne comprend pas les livres, on choisit un autre support.
• D’où l’idée de la pop’philosophie : ça fonctionne ou ça ne fonctionne pas. On est connecté au sujet ou on ne l’est pas.

Deleuze compare alors la pop’philosophie à un « branchement électrique » : on est branché ou on ne l’est pas. Si « le courant passe », on comprend aussitôt (notamment grâce à nos propres expériences et habitudes). La connaissance est alors, non un emboîtement de références, mais un flux continu qui rappelle l’ensemble des flux de nos corps, de notre société et de nos relations à l’autre.

L’idée de Deleuze sur la psychanalyse se résume ainsi : « l’inconscient n’est pas un théâtre, mais une usine, une machine à produire », ce que Deleuze nomme « corps sans organes » et « machine désirante » c’est-à-dire le désir et la pulsion non comme lieux corporels et localisables en un organe, mais comme activité et sensation générales de soi. Le sens populaire comprend mieux l’inconscient et le désir comme intensité propre qui touche sa vie que comme représentation qui lui échappe ; comme énergie que nous avons en nous, plutôt que scènes abstraites des passions qui serait à distance de nous et dont nous ne serions que les simples spectateurs.

De plus, les non-initiés aux connaissances complexes comme la psychanalyse ne sont pas corrompus par des partis-pris théoriques ou des écoles et acceptent mieux l’évidence de certains faits (nous sentons mieux en nous le manque du désir plutôt que dans un livre, chez tel patient dont Freud parle).

À partir de Deleuze, la pop’philosophie est devenue une branche de la philosophie qui réfléchit sur des pratiques et objets populaires, à large diffusion et à l’expression intensive, dont le sens est délivré par « branchement électrique » qui fonctionne aussitôt ou qui ne fonctionne pas. La pop’philosophie se développe dans des réflexions de philosophes sur le cinéma, les séries, le rock, le rap, le sport de masse, la bande dessinée, et toute pratique revisitée dans des domaines plus anciens comme le sexe, l’aventure ou encore la mode.